АЛТАРИ И ХРАМЫ НАШИХ Протцов.

Легенды и были о Первом Храме

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по эталону которого строились позже все храмы Старого Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь. В седоватую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть не всеми народами Европы и Азии. В Индии зодчего этого храма назвали Гандхарвой, в Легенды и были о Первом Храме

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по эталону которого строились позже все храмы Старого Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь. В седоватую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть не всеми народами Европы и Азии. В Индии зодчего этого храма назвали Гандхарвой, в Иране — Гандарвой (Кондорвом), в Греции — Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и другие особенные имена. Так, южные германцы назвали его Морольфом, а кельты — Мерлином. В ближневосточных легендах он же называется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца). Каждый люд относил строительство этого Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и другие северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед. К тому же, издавна подмечено, что наименования многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово "храм" славянское, это неполногласная форма слова "хоромы", что означает "богатое здание, дворец". Слово "алтарь" происходит от имени священной Алатырь-горы. "Хорос" (храмовый осветительный прибор) — от имени бога Солнца Хорса. "Амвон" (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова "мовь" — "речь" (в "Книжке Велеса" говорится, что Старенькый Бус всходил на "амъвеницу" и учил о том, как следовать Пути Прави). И т.д.. Российская легенда о строительстве Первого Храма такая. Давным-давно величавый волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца супругу Зарю-Зареницу. Боги возвратили Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели выстроить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. Сей Храм волшебник был должен возвести из необтёсанных камешков, чтобы железо не опоганило Алатырь. Тогда и волшебник попросил посодействовать птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камешки для храма были обтёсаны магическим Гамаюновым когтем. Предания об этом Храме просто датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эра Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Конкретно этим временем в "Книжке Велеса" также датируется Финал с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по эталону Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, на самом деле, не полуостров в мире явленном, а славянский ведический рай. По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, другими словами у Эльбруса. "Был построен храм на 7 милях, на восьмидесяти построен столбах — высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают" ("Книжка Коляды" IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в "виноградья" и "колядки", которые и доныне поются во время многих славянских праздничков. В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, другими словами близ устья старой священной реки Ра, древнейшие народы помещали королевство бога Солнца. Тут, согласно греческим преданиям, находится королевство бога Солнца Гелиоса и его отпрыска Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И тут, согласно "Книжке Велеса" (Род III, 1), "Солнце дремлет в ночи", тут оно днем "подымается в свою колесницу и глядит с Востока", а вечерком "входит за горы". За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, старыми войнами, позже вновь восстанавливался и перестраивался. Последующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в альянс с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена старых богов Белбога и Коляды (Белоснежного Чуда и богатыря Келахура). Потом в Священную область вторгся Арий Оседень и одолел Ладона. После чего Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет. Есть также древнегреческие легенды, рассказывающие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (нужно считать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном). И нужно сказать, что 1-ые известия древних географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул отпрыска Гелиоса Ээта. Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эпохи было разграблено Боспорским царем Фарнаком, отпрыском Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца настолько возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сармат­ским царем Асандром. С того времени в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская королевская династия. После чего было очередное разграбление Храма — царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Величавого Переселения народов. Но память о нём не гасла в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, пророчества будущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще длительно потрясали разумы. Одну из таких легенд пересказал арабский путник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в. "В славянских краях были строения, почитаемые ими. Меж другими было у их здание на горе, о которой писали философы, что она одна из больших гор в мире (это Эльбрус. — А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камешков и разных их цветах, об отверстиях, изготовленных в верхней его части, о том, что выстроено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие действия и остерегают от происшествий пред их воплощением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что познает их при слушании этих звуков".

Венедские храмы

В "Книжке Коляды" поведано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле древесные. "Или у нас, — воскрикнул Индра, — в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!" Индерия российских былин и сказаний — это не только лишь Индия, да и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба совместно с Яруной, в славянских землях стали винидами либо венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. В особенности ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора). По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском королевстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В "Книжке Коляды" есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе. Венеды, как и все арии, расселялись поначалу с Севера, позже с Урала и Семиречья, позже из Пенджаба и Ванского королевства. Длительное время венедские (индские) области были на черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (старая Синдика), также на берегу Италии (Венеция). Но больше всего венедов поселилось в Восточной Европе. Тут они потом стали западными славянами, восточными германцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы. Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городке Ретра. Ему посчастливилось, ибо скульптуры храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а позже (спустя 600 лет) были найдены, описаны, с их были изготовлены гравюры. Благодаря этому мы и сейчас имеем возможность созидать эталоны храмового искусства старых славян.

Храм Ретры также был описан сначала XI в. епископом Титмаром Мерзебургским (разум. 1018) в его "Хронике" и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (либо Ретра, "седалище идолослужения", близ современного Мекленбурга). Сей город был окружен огромным лесом, неприкосновенным и священным в очах местных обитателей... У ворот городка стоял умело построенный из дерева храм, "в каком несущие столбы изменены рогами разных животных". По свидетельству Титмара, "стенки (храма) снаружи, как всякий может созидать, украшены расчудесной резьбой, изображающей разных богов и богинь; а снутри стоят кумиры богов ручной работы, жуткие с виду, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из их, которого в особенности уважают и почитают все язычники, именуется Сварожич". По замечанию Адама Бамбергского, "изображение изготовлено из золота, ложе из пурпура. Тут находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма исключительно в случае войны..." Судя по мемуарам современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городке и селе. И нужно сказать, что городка венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), понятно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и умопомрачительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были изготовлены настолько прекрасно, что "казалось, как будто они живут и дышат". Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождиком, ни снегом и не темнели. "Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши... Там же сохраняли они в честь богов большие рога одичавших быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камешки и применимые для питья, также рога, в которые трубили, кинжалы, ножики, различную драгоценную утварь, редчайшую и красивую с виду. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце тела три головы и именовалось Триглавом... Не считая того, там стоял высочайший дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался обычным народом, потому что считали его священным, полагая, что в нем живет божество". Еще больше известным был храм Святовита на полуострове Руян (совр. Рюген) в городке Аркона. Ах так описывал его Саксон Грамматик в XII в.: "В центре городка (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень узкой работы; почитаемый при этом не только лишь по великолепию, но также и по величию бога, изображение которого там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена умело вырезанными фигурами... Весь храм был увешан пурпуровой тканью... здесь же находились рога животных, удивлявшие не только лишь своим естественным видом, да и отделкой... В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с 4-мя головами... В правой руке кумир держал рог из разных металлов, который каждый год заурядно заполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии будущего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука... Рассматривающего более всего поражал клинок большой величины, ножны которого и рукоять, не считая прекрасных резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою". Храм Святовита в Арконе был разрушен последним посреди венед­ских храмов. В 1168 г. на полуостров Руян посадились войска датского короля Вальдемара I Величавого. И 15 июня, в денек Святого Вита, Аркона была взята приступом. В тот денек епископ Абсалон повелел повредить храм Святовита.

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах понятно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путники и об этих землях не достаточно знали географы. Ясно, что храмы были, но как они были богаты, судить можно только по косвенным данным. Самыми обеспеченными в мирное время, нужно считать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства негоциантов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна. На российском Севере более всех почитали Велеса. Эти земли не достаточно были затронуты войнами, напротив, сюда стекались люди, бегущие с беспокойных южных границ и из венедских земель. Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Тут, в особенности в VIII–IX вв., были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского городка, разрушенного германцами. Святилища Новгорода создавались по эталону венедских и не достаточно чем от их отличались. Это были древесные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры древесного зодчества. И, кстати, не следует мыслить, что древесные — означает бедные. На Востоке, к примеру в Китае и Стране восходящего солнца, и храмы, и дворцы царей всегда строили из дерева. Не считая богатых храмовых зданий были и святилища на буграх, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и "Книжка Велеса". Более обеспеченными и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. "Книжка Велеса" упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Ну и по всей Киевской земле было много святилищ и храмов. В Ростове на дону Величавом, на "чудском конце", святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: "Того кумира (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави". В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, разумеется, был храм Перуна (и доныне на гербе Смоленска мы можем созидать пушку, как знак громового орудия и бога Перуна, также птицу Гамаюн). О

публиковано В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII в. Так, в 1265 г. посреди прекрасной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал известный жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, отпрыску Велеса. В сем храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога, основоположника храма. "Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с различными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и другие пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался древесный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, высился алтарь в 3 аршина вышины и 9 ширины. Любая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообщем вышина алтаря составляла 9 аршин. На этом алтаре горел негасимый огнь, именуемый Зничъ. Огнь поддерживался денек и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огнь пылал во внутреннем углублении в стенке, устроенном так умело, что его не могли потушить ни ветер, ни огнь"[1]. Под Витебском в 1684 г. на развалинах старого храма был найден золотой кумир Перуна огромных размеров и на большом золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что "кумир доставил многим поживу, и даже святейшему папе досталась толика". Много следов старых святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких заглавий можно отыскать на местности современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности размещался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался прямо до XIX в. и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красноватой горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и сейчас можно отыскать три священных камня, некогда почитавшихся вятичами. В столичной топонимике можно отыскать много следов других ведических святилищ. Следует упомянуть и о культе Чёрного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы этого бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания. Более всего Чёрного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Чёрного, либо Свирепого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перебежало почитание Радуниц. Вообщем в христианстве много следов старого почитания бога Погибели: Богоматерь Мария припоминает Марену, распятый Христос припоминает не только Буса Белояра, да и распятого Чернобога Кащея (по песням из "Звездной Книжки Коляды"). Чёрные ризы попов и монахов, погосты, разработанный обряд погребения — также напоминание о старом погребальном культе. Правильно, были храмы Чернобога в Чернигове у известной Чёрной грязищи (древнейшие земли скифов-меланхленов, ходивших в чёрных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Чёрная голова), и на Карпатах (Чёрные горы). Почитали Чёрного бога и черногорцы на Балканах. А вот какое описание храма Чёрного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.: "Другое здание было выстроено одним из их царей на Чёрной горе (идет речь о храме Чёрного бога; таковые были известны у балтийских славян. — А.А.); его окружают волшебные воды, разноцветные и разновидные, известные собственной полезностью. В нем они имели огромную скульптуру бога в виде Сатурна (Чёрного бога славяне звали Седуничем, отпрыском Козы Седуни. — А.А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречёрных воронов, чёрных кральев и чёрного винограда, а также изображения странноватых абиссинцев и зандцев (т. е. негров; речь идёт о бесах. — А.А.)".

Храмы Беловодья

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Последнем Севере. А где размещалось Беловодье? По свидетельству "Мазуринского летописца", Беловодье размещалось кое-где у устья Оби, другими словами на полуострове Ямал, рядом с коим и сейчас есть Белоснежный полуостров. В "Мазуринском летописце" сказано, что знаменитые князья Словен и Рус "обладали северными землями по всему Поморью... и до реки величавой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко..." Конкретно тут, на Белоснежном Полуострове (либо Алатырь-острове), легенды "Книжки Коляды" помещают древний Храм, прошлый прототипом Первого Храма у священной Алатырь-горы. Но что еще больше принципиально, тут полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. прогуливались викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под заглавием Бьярмаланд (в российских летописях Бьярмия). По свидетельству российских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подчиненна Величавому Новгороду, и в ней сызвека жили не только лишь угро-финны (бьярмы), да и русы. Варяги соблазнились несусветными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа. Согласно "Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне", сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению царицы. И там он напал на храм некоторой великаноподобной жрицы: "Храм полон золота и драгоценных камешков, которые жрица украла у различных конунгов, потому что она за куцее время носится из 1-го края света в другой. Богатств, схожих тем, что там собраны, нигде нельзя отыскать, даже в Арабии". Невзирая на противодействие сей жрицы и ее магических помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес магический рог и золотой сосуд с 4-мя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яичко с нанесенными на нем золотыми знаками (это яичко принадлежало магической птице, охранявшей храм), огромное количество золотых и серебряных чаш, также гобелен, "более ценный, чем три корабля с продуктами греческих негоциантов". Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, нужно считать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени этого бога несложно выяснить имя старого прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что конкретно ко временам Богумира относится основание этого храма. Этот храм был настолько известен, что о нем знали даже в исламских землях. Так, Масуди ведает, что в славянских землях, "на горе, окруженной морским рукавом", был один из самых почитаемых храмов. И он был построен "из красноватого коралла и зеленоватого смарагда". "В его середине находится большой купол, под которым находится скульптура бога (Богумира. — А.А.), которого члены изготовлены из драгоценных камешков 4 родов: зеленоватого хризолита, красноватого яхонта, желтоватого сердолика и белоснежного хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая скульптура бога в виде девушки (это Славуня. — А.А.), которая приносит ему жертвы и ладан".

По свидетельству Масуди, это здание было выстроено в стародавние времена некоторым мудрецом. В сем мудреце нельзя не выяснить Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только лишь чернокнижниченство, да и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился конкретно этим во время Потопа). Дальше Масуди замечает, что он уже тщательно говорил о сем мудреце в прошлых книжках. К огорчению, эти книжки Масуди до этого времени не переведены на российский язык, а в их очевидно содержатся важные сведения о деяниях Богумира, может быть, не сохраненные другими источниками. В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только лишь этот, да и другие храмы. К примеру, храмы в столице сей земли городке Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тыщу лет никто не знает его местоположения. А сколько храмов пропало в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся российские археологи? Когда мы будем хоть что-то знать об этом? (создатель Игорь Лагутин)

Кавказские истории

Кавказ! Сколько легенд и преданий связано с этими горами. Сколько исторических событий мирового значения вышло в этих местах. Как уже было сказано, славяне считали его королевством солнечных богов, где правят Солнце Суряное, отпрыск его Велес и внук его – Ярила. Конкретно тут в древние времена был построен 1-ый храм сегодняшнего населения земли – Храм Солнца близ горы Алатырь. Предания об этом храме есть практически у всех народов Европы и Азии. А в «Книге Велеса» говорится о том, что когда началось Величавое Обледенение, славяно-русы во главе с богом Солнца Ярилой ушли с историической родины – Священного Беловодья на Последнем Севере и построили сей храм у Алатырской горы (сегодняшний Эльбрус). И было это в XX-XIX тысячелетии до нашей эпохи!!! Праотцы славян принесли тогда с собой ведическую веру, после этого Кавказ стал истоком Вед и для всех старых народов Европы и Азии. На Кавказе же находились и колонии знаменитой Атлантиды. После смерти самого континента эти причерноморские поселения атлантов стали 2-ой Атлантидой. Конкретно она воспета в легендах Старой Греции, трудах Платона, Диодора и Геродота. Славянские предания именуют эту страну Алтынским королевством. Знаменитый Святогор женился на королеве Поморской Атлантиды – Плейоне (Паленке) и основал новейшую столицу Святогоров-град близ горы Арарат и озера Ван. http://doktor-smert.narod.ru/dolmeny.htm Размещено на http://ruslife.org.ua

Похожие статьи: