Любовь к отеческим камням

Любовь к отеческим камням

Создатель Василий Дятлов

Разные экспедиции, изучавшие Зеленоватый материк, увозили с собой чуринги, и они оседали в хранилищах огромнейших музеев мира либо в личных коллекциях. Но после того как в прошедшем году премьер-министр Австралии Кевин Радд в первый раз в истории страны официально признал факт дискриминации туземцев и принес им извинения, представители коренного населения развернули кампанию, требуя возврата ценностей и артефактов на родину.

Меж тем никто не знает точно, сколько священных предметов было вывезено с материка и в каких уголках земного шара они на данный момент находятся.

 

Культ чуринг был особо всераспространен в племенах, живших в Западной Австралии, на восточном побережье - южнее полуострова Кейп-Йорк, на островах Мелвилл и Батерст. Официальная наука трактует чуринги только как предметы культа, особо не вдаваясь в смысл изображенных на их символов. По одной версии на священных камнях и дощечках расположены тотемные изображения. Сторонники другой указывают на то, что картинки - нередко набор кругов - символизируют множественность миров. Есть и 3-я версия: так как некие чуринги смотрятся как обыденные гладкие камешки, то, может быть, они играют роль амулетов, оберегов, талисманов. В Рф специалистов-австраловедов - считаные единицы. Тем ценнее долголетнее исследование старшего научного сотрудника Музея антропологии и этно­графии им. Петра Величавого (Кунсткамера) Павла Белкова, сделавшего попытку раскрыть потаенны сказочных изображений на священных предметах.

В кого вселится дух?

Австралийские туземцы твердо веруют в реинкарнацию, либо "расчудесное рождение". Для их это база основ. Жизнь представляется коренным жителям замкнутым циклом "зачатие - погибель". Павел Белков уверен, что он-то и изображен на чурингах. Туземцы считают, что на их земле есть особенные места - окнаникилла, в каких их праотцы "уходили в землю". Но обязательное условие: уходили, чтоб непременно возвратиться. Каждый предок при всем этом нес с собой священный камень - чурингу. И если тело предка дохнуло, то конкретно в чуринге оставалась его душа. Отыскать места, где происходило схожее перевоплощение, при желании нетрудно. Непосвященный человек по неведению пройдет мимо, но туземцы знают, что в окнаникилла непременно есть природные объекты необычной формы - к примеру, гора, очертаниями напоминающая птицу, либо дерево, схожее на человека. В этих местах, как считается, предок дожидается варианта для очередной реинкарнации - вселения в тело проходящей мимо дамы. Таким макаром, окнаникилла - это к тому же место зачатия.

Так либо по другому, но существует обычай находить вблизи от дерева либо горы, где вышло "зачатие" малыша, камень с тотемным знаком. Находят - означает, в роду возникает каменная чуринга. Не находят - делают ее из кусочка дерева. Право дотрагиваться к чурингам и даже созидать их принадлежит только мужикам, прошедшим сложные ритуалы инициации. В первый раз демонстрируя юноше священный камень, наставники молвят ему приблизительно последующее: "Это твое другое тело, твой предок, кем ты был, когда странствовал по земле в собственной прошлой жизни".

С одной стороны, чуринга символизирует и материализует мир невидимого, с другой - служит реинкарнации определенного существа из прошедшего. "Отыскать чурингу, - объясняет Белков, - значит заложить программку построения личности данного человека. На самом деле собственной это реальная капсула с бессмертной сутью первопредка. Позволю для себя даже такое определение: для туземцев чуринга означает приблизительно то же, что для Кощея Бессмертного игла, на конце которой держалась его жизнь".

Как во сне

Изображения на поверхности чуринг, по воззрению Павла Белкова, представляют собой самые истинные мифограммы. У ученого есть предположение, что это некоторая схема людского скелета. Все главные элементы - полосы, окружности, полукруги - имеют необыкновенную конструкцию: набросок составляют три, четыре, 5 и поболее параллельных линий. В качестве сопоставления он приводит тот факт, что в местности Кимберли на тело аборигена-танцора, представляющего "духа", с правой и левой стороны наносят по 5 параллельных белоснежных линий. Они совершенно точно трактуются как изображение костей скелета. Исходя из этого можно представить, что и ритуальная раскраска тела человека, и наскальные картинки в виде рядов параллельных линий сначало имели тот же смысл, что и изображения на чурингах.

Кстати, некие из прежних исследо­вателей культуры туземцев усматривали в этом прямую связь с миром мертвых. Тем паче что на местности центров духовного зачатия ­находятся хранилища с человечьими костями. Но все-же чуринга больше походит на знак жизни. К тому же в миропонимании туземцев мысль естественной, био погибели отсутствует как такая. "Погибель человека разъясняется сначала волшебными причинами, - объясняет Павел Белков. - Австралийские легенды повествуют, что в эру первопредков в мире не было погибели. Она не столько природное явление, сколько особенный ритуал. Это не прекращение жизни, не ликвидирование, а конкретно перерождение, перевоплощение, исчезновение, уход либо переход в другое состояние, в целом ­изменение "знака" существования на обратный. Потому заместо слова "погибель" нередко употребляется эвфемизм "вялость".

К примеру, представители племени гунвинггу молвят, что обитатели сказочного прошедшего "ушли в Сновидение". И интересно, что туземцы практически не проводят границы меж "сновидением" как некоторой эрой и "сновидением" в обыденном смысле слова. Что все-таки выходит: жизнь есть сон? А сон есть погибель? Практически так. И, может быть, конкретно об этом молвят символические изображения на неких чурингах. Кстати, чтоб избежать полного отождествления понятий "сон" и "погибель", туземцы говорят, что в теле спящего сохраняется некоторая суть - поийя, которую в принципе можно считать аналогом души либо актуальной силы.

Клич протцов

Ритуалы с внедрением чуринг проводятся в особенных тотемных центрах, которые могут называться по-разному - центр зачатия, место совершения обрядов любовной магии, актуальный центр, историческое место, место, запрещенное для охоты, именное место, место, куда ворачиваются духи мертвых, и т.д.. Как уже было сказано, дамам нельзя созидать чуринги, им также запрещено приближаться к их священным хранилищам на местности центров. Потому конкретно дамы очерчивают "волшебный круг", образующий ритуальный центр. Им точно непонятно местопребывание священного объекта, но они должны знать его ориентировочное размещение и подходы к нему. "В итоге имеющиеся исключительно в воображении "невидимые" чуринги, оставленные первопредками в разных местах, туземцы племени аранда превращают в плоды растений, которые дамы находят в поисках еды, - разъясняет Павел Белков. - Разрешение либо запрет их созидать - это как способность либо неспособность, возможность либо невозможность созидать нечто сакральное. К примеру, на стоянках в местностях, изобилующих едой и водой, две либо три чуринги зарывались в землю. Если дама съест отысканные в таком месте лук либо ягоды, то типо тотчас ощутит тошноту. Этот признак беременности разъяснялся тем, что под видом растительного плода она типо проглотила спрятанную чурингу".

Также мужчинам-аборигенам дано, а дамам не дано "созидать" объекты, выступающие в роли так именуемых агентов зачатия. По представлениям туземцев племени мурнгин, магическое зачатие происходит тогда, когда мужик или дремлет и лицезреет объект зачатия, или замечает что-то особое в поведении встреченного на охоте животного либо птицы. Все, что связано с Огромным Сновидением и охотой, имеет закрытый для дам нрав. Им, естественно, не отказывают в праве тоже что-то "узреть", но эти видения практически всегда относят к галлюцинациям либо обману зрения. Зато дамам может что-то послышаться. Туземцы аранда считают, что неподалеку от пещеры, где находится тайник с чурингами, даме слышится (по-русски - чудится) детский вопль - глас обитающего тут первопредка. Что это - клич протцов? Может быть, конкретно так!

Но кто же все-же эти праотцы? Йиламо - так туземцы именуют собственных тотемных протцов. Прямо за ними типо появились пама ядьи - поколение "средних людей". Это некоторая знаменитая раса, которая стоит меж йиламо и сегодняшними поколениями людей. Другое заглавие йиламо - вулмпамо (огромные люди) - передали свои познания "средним людям", а те - живущим поколениям туземцев. Самыми последними как будто появились белоснежные люди, их "отыскали" (!) отцы современных туземцев. Как следует, раса сейчас живущих людей полностью является реинкарнацией расы сказочных первопредков. В рассказах туземцев говорится также и о том, что с окончанием эры протцов и установлением "нового порядка" наступила эра обыденных людей, либо "2-ой толпы". Другими словами нас с вами.

Параллельный мир

Даже на данный момент, сначала XXI века, мы знаем очень не достаточно о коренных жителях Австралии. Там продолжает существовать, практически не меняясь из века в век, типичный параллельный мир, живущий по закоренелым законам и имеющий собственные представления о том, что верно, а что нет, что имеет ценность, а что - безделица и, в конце концов, что есть жизнь, а что - погибель. Этот "параллельный мир" полностью реален. Австралийские туземцы - не реликт и не застывшая аномалия развития. Это самостоятельный, настоящий вариант первобытной цивилизации, живущей в XXI веке.

Официально считается, что 1-ые люди в Австралии появились приблизительно 40 тыщ годов назад. И может показаться неописуемым, что посреди сегодняшних туземцев отлично сохранилась память о тех, кого они именуют первопредками. Но, может быть, это происходит как раз оттого, что живущие на данный момент твердо знают: они уже жили ранее на этой земле, позже уходили в страну Сновидений и опять ворачивались. И если, вспоминая детство, мы говорим: "Когда я был ребенком…", то туземец, предаваясь мемуарам, практически наверняка произнесет: "Когда я был предком…" И при всем этом непременно поразмыслит о индивидуальной чуринге, которая хранит его и ведет по жизни. Либо по жизням.

Василий Дятлов Со познанием дела Каменные реликвии

Олег Алиев, узнаваемый русский путник:

- Туземцы всегда передавали чуринги из поколения в поколение. Я лично находился на свадьбе, где чурингу вручили жениху. Этот предмет, на мой взор, рассматривается современными потомками туземцев только как домашняя реликвия, этнический атрибут. Сколько лет тем либо другим чурингам, сказать иногда нереально, этого никто не помнит. И совсем не непременно, что на священном камне должен быть выбит некий набросок. Есть совсем гладкие камешки, но необыкновенной формы. Мимо такового не пройдешь. Одна такая чуринга даже есть в моей коллекции.

Александр Массов, доктор исторических наук, доктор, заведующий кафедрой истории Санкт-Петербургского муниципального морского технического института:

- Для современных туземцев духовное значение чуринг и иных культовых предметов очень велико. Они напоминают им об их роде, о том месте, где жили их праотцы. А эта память очень принципиальна. При этом она принципиальна даже для тех, кто издавна уехал из Австралии и, к примеру, европеизировался. И, непременно, есть обида на белоснежных людей, похитивших многие священные предметы. Нет гневной злости, но есть убеждение, что это было изготовлено пришлыми людьми по недомыслию, а поэтому реликвии должны непременно вернуться на родину.

Похожие статьи: